¿Qué ocurriría si el filósofo que nos enseñó a pensar sobre la virtud, la ética, la justicia y el bien común tuviera que gobernar hoy nuestro país? Probablemente descubriríamos que el problema de la política no es la falta de discursos, sino la distancia entre lo que decimos, lo que sabemos y lo que hacemos.
Por Felipe Pérez de Madrid | Filosofía Comercial
Imagina que mañana Aristóteles llega a La Moncloa.
Es una idea que llevo unos días dando vueltas en la cabeza.
Imaginen que, por alguna extraordinaria circunstancia, Aristóteles, nacido en Estagira hace más de 2.300 años, aparece en la España de 2026.
Le explicamos qué es una democracia parlamentaria, qué significa la Constitución, cómo funcionan las elecciones, quiénes son nuestros representantes y cómo se elige al presidente del Gobierno.
Después de estudiar todo esto, y tras conseguir la confianza del Congreso de los Diputados, naturalmente, le entregamos las llaves de La Moncloa.
Ya tenemos presidente.
Un presidente que no conoce nuestros partidos políticos, que no tiene compromisos con sus estructuras, que jamás ha participado en una campaña electoral y que no sabe lo que significa contratar a un asesor de imagen.
Aunque esto último probablemente lo aprendería muy deprisa.
Aristóteles fue discípulo de Platón, maestro de Alejandro Magno y uno de los pensadores más influyentes de la historia de Occidente. Estudió la lógica, la ética, la política, la economía, la retórica, la naturaleza y prácticamente todo aquello que despertaba su curiosidad.
Pero hay algo que me interesa especialmente.
Aristóteles no separaba la capacidad de hacer las cosas de la obligación moral de hacerlas bien.
Y aquí empieza nuestro experimento.
Porque me pregunto qué ocurriría si, en lugar de preguntarle a un candidato qué piensa de sus adversarios, comenzáramos a preguntarle algo bastante más sencillo:
¿Sabe usted gobernar? ¿Y para qué quiere hacerlo?
1. Su primera decisión: antes de gobernar, hay que saber para qué se gobierna.
Creo que Aristóteles comenzaría por una cuestión que hoy podría resultar sorprendentemente incómoda.
¿Para qué existe el Gobierno?
No le interesaría demasiado que le explicaran las ventajas electorales de una decisión ni su impacto en las encuestas.
Querría conocer su finalidad.
En su Ética a Nicómaco, Aristóteles parte de una idea esencial: toda actividad humana tiende hacia algún bien.
La medicina busca la salud. La construcción busca producir edificios. La navegación permite desplazarnos por el mar.
¿Y la política?
Para Aristóteles, la política debía orientarse al bien de la comunidad.
No a la supervivencia de sus dirigentes.
No al mantenimiento de una organización.
No a la victoria permanente sobre un adversario.
Al bien común.
Pero ¿qué significa el bien común en la España del siglo XXI?
Aquí comenzarían, naturalmente, nuestras discrepancias.
Unos defenderían determinadas políticas fiscales. Otros considerarían prioritarias otras formas de redistribución. Algunos apostarían por una mayor intervención pública y otros por ampliar la libertad de iniciativa económica.
Y todas esas diferencias forman parte de una democracia.
Aristóteles no nos proporcionaría una respuesta automática a cada problema contemporáneo. Pero sí nos obligaría a justificar nuestras decisiones en función de sus consecuencias para la comunidad.
Y eso ya sería un cambio importante.
Porque gobernar no debería consistir en encontrar argumentos para defender cualquier decisión previamente adoptada.
Debería consistir en tomar decisiones razonadas que puedan defenderse honestamente ante los ciudadanos.
2. El Consejo de Ministros: la virtud de rodearse de personas competentes.
Imagino la primera reunión de Aristóteles con quienes aspiran a ocupar los ministerios.
—¿Qué experiencia tiene usted gestionando presupuestos?
—¿Cuántas personas ha dirigido?
—¿Conoce realmente el sector del que pretende responsabilizarse?
—¿Qué problemas considera prioritarios y cómo propone resolverlos?
—¿Qué hará si descubre que sus decisiones son equivocadas?
Supongo que algunas entrevistas resultarían bastante incómodas.
Desde luego, Aristóteles no escribió ningún manual de selección de ministros. Pero sus reflexiones sobre la virtud, la excelencia y la sabiduría práctica nos permiten imaginar un criterio de selección interesante.
No basta con ser leal. Hay que ser capaz. Y no basta con ser capaz. Hay que ser honesto.
Esta distinción me parece fundamental.
Durante muchos años he trabajado con equipos comerciales, directores generales y empresarios. He conocido personas extraordinariamente preparadas que carecían de las virtudes necesarias para dirigir.
Y también personas magníficas, honestas y bienintencionadas que sencillamente no sabían gestionar.
Ninguna de las dos condiciones resulta suficiente por sí sola.
La inteligencia sin ética puede convertirse en una herramienta peligrosa.
La ética sin capacidad puede producir decisiones desastrosas, aunque estén inspiradas por las mejores intenciones.
Aristóteles nos hablaría de la areté, la excelencia o virtud, y de la phrónesis, la sabiduría práctica necesaria para deliberar y actuar correctamente.
En términos actuales, podríamos decir que buscaría personas que supieran lo que hacen, comprendieran las consecuencias de sus decisiones y tuvieran el carácter necesario para asumirlas.
Y, por supuesto, no confundiría la discrepancia con la deslealtad.
Un ministro que nunca contradice al presidente puede resultar muy cómodo.
Pero quizá no sea el colaborador que necesita un buen gobernante.
3. La phrónesis: gobernar no es improvisar ni obedecer al argumentario.
La phrónesis es probablemente una de las aportaciones aristotélicas que más necesitamos recuperar.
Podemos traducirla como prudencia o sabiduría práctica.
Pero conviene no confundirla con la indecisión.
Ser prudente no significa tener miedo a actuar.
Significa deliberar correctamente, valorar las circunstancias, considerar las consecuencias y escoger razonadamente lo que conviene hacer.
Imaginen una crisis económica.
Aristóteles reúne a su equipo.
Uno de sus ministros propone una solución inmediata. Otro defiende una diferente. Un tercero advierte de consecuencias que no se habían considerado.
¿Qué haría nuestro presidente?
Probablemente comenzaría preguntando.
¿Qué sabemos realmente?
¿Qué parte de nuestro diagnóstico son hechos y qué parte son interpretaciones?
¿Qué alternativas existen?
¿A quién beneficia esta medida?
¿A quién perjudica?
¿Qué consecuencias tendrá dentro de cinco o diez años?
¿Y qué haremos si nos equivocamos?
Son preguntas extraordinariamente sencillas.
Pero también extraordinariamente difíciles de responder cuando la prioridad es anunciar una decisión antes de que lo haga el adversario.
En la empresa conocemos perfectamente este problema.
Hay directivos que confunden actividad con productividad, rapidez con eficacia y autoridad con capacidad de decisión.
Y organizaciones donde se toman decisiones importantes porque el director general se ha levantado con una ocurrencia.
Después se contrata a una consultora para justificarla.
En política, con frecuencia, esa consultora recibe el nombre de asesoría de comunicación.
Aristóteles probablemente nos recordaría que decidir deprisa no es una virtud si decidimos mal. Y que reconocer un error puede ser una demostración de sabiduría, no una debilidad.
4. La ética: no basta con cumplir la ley.
Aquí nuestro presidente se encontraría con una cuestión especialmente delicada.
La diferencia entre legalidad y moralidad.
No todo lo legal es necesariamente justo.
Ni todo lo que una persona puede hacer debería hacerlo.
Aristóteles entendía la ética como una cuestión de carácter y de hábitos. No se trata simplemente de conocer las normas, sino de desarrollar la disposición a actuar correctamente.
Una persona no se convierte en justa por pronunciar discursos sobre la justicia.
Se hace justa practicándola.
Un político no demuestra su honestidad anunciando compromisos de transparencia.
La demuestra en sus decisiones, sus relaciones, sus renuncias y su comportamiento cotidiano.
Imaginen que un colaborador cercano a Aristóteles se ve implicado en una sospecha fundada de irregularidades.
¿Qué debería hacer el presidente?
No condenarlo sin pruebas, naturalmente.
La presunción de inocencia es una conquista jurídica que debemos preservar.
Pero tampoco convertir la fidelidad personal en una excusa para impedir una investigación independiente.
La ética exige algo más que defender a los nuestros.
Exige aplicar principios coherentes también cuando resultan incómodos para nuestros intereses.
Y aquí me gustaría introducir una reflexión.
En nuestras empresas hemos desarrollado códigos de conducta, procedimientos de cumplimiento normativo, controles financieros y sistemas de auditoría.
Pero sabemos que ninguna de esas herramientas sustituye al carácter de quienes toman las decisiones.
Podemos construir la organización formalmente más ética del mundo.
Si sus responsables carecen de integridad, encontraremos tarde o temprano la manera de incumplir el espíritu de las normas sin vulnerar necesariamente su letra.
Y entonces descubriremos algo que Aristóteles comprendió hace siglos:
La ética no consiste en parecer bueno. Consiste en acostumbrarse a hacer lo correcto.
Especialmente cuando nadie está mirando.
5. Su primer mitin: Aristóteles descubre el marketing político.
Confieso que esta escena me divierte especialmente.
Un asesor explica al presidente que tiene que asistir a un gran acto político.
Habrá miles de personas, música, banderas, cámaras, pantallas gigantes y un discurso preparado para conseguir una ovación.
—¿Y qué vamos a explicarles? —pregunta Aristóteles.
—El mensaje que mejor funciona en las encuestas.
—¿Pero es verdadero?
—Presidente, lo importante es conectar emocionalmente con la audiencia.
Supongo que ahí comenzaría una conversación fascinante.
Porque Aristóteles fue uno de los grandes estudiosos de la retórica.
Comprendía perfectamente que la palabra tiene poder y que la persuasión forma parte de la convivencia humana.
En su Retórica analizó tres elementos fundamentales de la persuasión:
Ethos: la credibilidad que transmite quien habla.
Pathos: la capacidad de conectar con las emociones del público.
Logos: la argumentación, las razones y las pruebas que sostienen el discurso.
Es una combinación extraordinariamente actual.
De hecho, la utilizamos constantemente en marketing, ventas, negociación y liderazgo.
El problema aparece cuando la emoción sustituye a la razón.
Cuando la imagen pretende reemplazar la credibilidad.
Cuando el argumento deja paso al eslogan.
Cuando se utiliza la capacidad de persuadir para evitar que el ciudadano piense.
Y quiero hacer aquí una distinción importante.
Aristóteles no despreciaba la persuasión. Al contrario: la estudió con enorme profundidad.
Sabía que una buena idea puede fracasar si no sabemos comunicarla.
Pero una cosa es comunicar bien una decisión y otra muy distinta utilizar una buena comunicación para ocultar una mala decisión.
En una empresa, vender un producto que no cumple lo prometido puede proporcionar resultados a corto plazo. Pero destruye la confianza a largo plazo.
En política debería preocuparnos exactamente lo mismo.
Porque la comunicación es una herramienta formidable.
Siempre que esté al servicio de algo que merezca la pena comunicar.
6. La gestión: el Gobierno necesita objetivos, indicadores y responsables.
Llegamos a una de mis cuestiones favoritas.
La gestión.
Y aquí voy a permitirme trasladar algunas reflexiones del mundo empresarial a nuestro experimento filosófico.
Aristóteles no habría conocido el Excel, los cuadros de mando, los presupuestos por programas ni las modernas metodologías de dirección.
Pero sí distinguía entre el conocimiento teórico, las habilidades técnicas y la capacidad práctica de decidir.
Y comprendía que las actividades humanas se valoran también en relación con sus fines.
Por eso imagino que nuestro presidente exigiría conocer algo más que el número de leyes aprobadas, de reuniones celebradas o de anuncios realizados.
Querría saber qué se ha conseguido.
Si se pretende mejorar la educación, ¿qué resultados educativos estamos obteniendo?
Si se anuncia una política de vivienda, ¿qué cambios observables está produciendo?
Si se destina dinero a una infraestructura, ¿qué necesidad resuelve y qué coste tendrá durante su vida útil?
Si una Administración recibe más recursos, ¿mejora realmente el servicio que presta?
Y si no mejora, ¿sabemos por qué?
Hay una enorme diferencia entre gastar dinero y crear valor público.
Lo mismo ocurre en la empresa.
Un director comercial puede presumir de haber realizado mil visitas.
Magnífico.
¿Y cuántos clientes ha conseguido?
¿Cuántos están satisfechos?
¿Cuántos repiten?
¿Cuánto valor hemos creado?
Porque los indicadores de actividad no sustituyen a los indicadores de resultados.
Y los resultados tampoco pueden medirse únicamente en términos económicos.
Un servicio público puede ser socialmente imprescindible aunque no genere beneficios financieros.
Precisamente por eso necesitamos medir tanto su eficacia como su calidad, su accesibilidad, su coste y su contribución al bienestar colectivo.
Imagino a Aristóteles preguntando a cada ministro qué pretende conseguir, cómo sabrá si lo ha conseguido y qué responsabilidad asumirá si fracasa.
No por convertir un país en una empresa.
Un país no es una empresa y sus ciudadanos no son clientes cautivos.
Sino porque administrar recursos públicos exige, como mínimo, tanta seriedad como administrar recursos privados.
Probablemente mucha más.
7. La justicia: gobernar para todos, también para quienes no nos apoyan.
Aristóteles dedicó reflexiones fundamentales a la justicia.
Distinguió, entre otras cuestiones, la justicia distributiva de la correctiva y examinó cómo organizar una comunidad en beneficio de sus integrantes.
No podemos trasladar literalmente sus respuestas a nuestra democracia.
La sociedad griega en la que vivió excluía de la plena participación política a buena parte de su población. Aristóteles justificó algunas instituciones, como determinadas formas de esclavitud, incompatibles con nuestra concepción contemporánea de los derechos humanos.
Conviene decirlo.
La admiración filosófica no exige aceptar todos los planteamientos de un pensador.
Precisamente porque queremos aprender de Aristóteles, debemos someter también sus ideas a examen.
Pero hay una pregunta que sigue siendo profundamente actual.
¿Gobernamos para una comunidad política o exclusivamente para quienes nos apoyan?
En democracia es legítimo defender proyectos diferentes.
Y también es legítimo que los gobiernos apliquen programas que parte de la sociedad no comparte.
Lo que no debería ocurrir es que el adversario político deje de ser considerado un ciudadano con los mismos derechos y la misma dignidad.
Aristóteles estudió los peligros de los regímenes orientados al interés particular de quienes ejercen el poder.
Esa reflexión nos permite formular un principio sencillo:
Un gobierno puede tener una orientación política. La justicia no debería tener propietarios.
El ciudadano que no votó al presidente sigue siendo ciudadano.
Sus derechos no dependen de su simpatía política.
Y sus impuestos merecen el mismo respeto.
8. El término medio: ni la cobardía ni la temeridad.
Una de las ideas más conocidas de Aristóteles es la doctrina del término medio.
Con frecuencia se interpreta incorrectamente.
No significa que la virtud consista siempre en escoger una posición intermedia entre dos opiniones.
Ni que la respuesta correcta se encuentre necesariamente a mitad de camino entre dos partidos.
Aristóteles se refería al equilibrio racional entre extremos viciosos, teniendo en cuenta las circunstancias.
El valor, por ejemplo, se sitúa entre la cobardía y la temeridad.
La generosidad evita tanto la tacañería como el despilfarro.
Y la templanza permite ordenar nuestros deseos sin convertirnos en esclavos de ellos.
¿Qué aplicación tendría esto en el Gobierno?
Imaginen una decisión difícil, impopular, pero necesaria.
La cobardía política consistiría en evitarla exclusivamente por miedo a perder votos.
La temeridad consistiría en adoptarla sin estudiar suficientemente sus consecuencias.
La virtud exigiría deliberación, coraje y responsabilidad.
Y aquí encontramos otra conexión con el liderazgo empresarial.
He visto directivos incapaces de tomar decisiones porque temían el conflicto.
Y otros que parecían sentirse obligados a demostrar su autoridad tomando decisiones continuamente.
Ninguno de esos comportamientos garantiza una buena dirección.
La fortaleza de un gobernante no debería medirse por la agresividad con la que defiende sus decisiones, sino por su capacidad para adoptar las necesarias y corregir las equivocadas.
Aunque las encuestas no acompañen.
9. La educación: formar ciudadanos, no fabricar seguidores.
Estoy convencido de que la educación ocuparía un lugar fundamental en este Gobierno imaginario.
En la Política, Aristóteles concedió una gran importancia a la formación de los ciudadanos.
Entendía que la calidad de una comunidad dependía, en buena medida, del carácter y de las capacidades de sus integrantes.
Hoy deberíamos reinterpretar esa idea desde nuestros principios democráticos, la igualdad de derechos y la libertad de pensamiento.
No se trataría de educar para aceptar una doctrina oficial.
Sino precisamente de lo contrario.
De enseñar a pensar.
A distinguir hechos de opiniones.
A razonar.
A argumentar.
A escuchar.
A reconocer los límites del propio conocimiento.
A cambiar de opinión cuando aparecen mejores razones.
Y, naturalmente, a comprender la economía, la ciencia, la historia, la tecnología y las instituciones que condicionan nuestra vida.
Me parece una contradicción extraordinaria que dispongamos de cantidades inmensas de información y que, sin embargo, continuemos siendo tan vulnerables a la desinformación, los prejuicios y las simplificaciones.
Quizá porque hemos confundido acumular información con desarrollar criterio.
Un ciudadano formado no tiene necesariamente que pensar como nosotros.
De hecho, sería preocupante que ese fuera el objetivo.
Una buena educación debería producir ciudadanos capaces de discutir razonadamente con el propio Gobierno.
Incluso con un Gobierno presidido por Aristóteles.
10. La economía: crear riqueza, administrar recursos y preguntarse para qué.
Aristóteles también reflexionó sobre la economía.
Distinguió entre la administración de los recursos necesarios para la vida de la comunidad doméstica y ciertas formas de adquisición de riqueza que consideraba ilimitadas o desvinculadas de las necesidades humanas.
Sus ideas económicas pertenecen a una sociedad radicalmente diferente de la nuestra y no pueden convertirse directamente en un programa económico contemporáneo.
Pero sí ofrecen una reflexión interesante.
El dinero es un medio.
No debería convertirse en el fin último de toda actividad humana.
Esto no significa despreciar la riqueza ni la actividad empresarial.
Al contrario.
Una sociedad necesita producir bienes y servicios, innovar, invertir, generar empleo, emprender y organizar eficientemente sus recursos.
Pero también necesita preguntarse qué clase de bienestar está construyendo.
Una economía puede crecer mientras una parte de sus ciudadanos experimenta dificultades importantes.
Y también puede deteriorarse si desprecia la iniciativa, la productividad, el esfuerzo o la capacidad de crear valor.
¿Qué haría Aristóteles ante estas cuestiones?
No lo sabemos.
Sería absurdo atribuirle una política fiscal, laboral o presupuestaria concreta.
Pero podemos imaginar que exigiría un debate razonado sobre los medios y los fines.
Y, sobre todo, que nos pediría distinguir entre crear riqueza, distribuirla y administrarla.
Son actividades relacionadas, pero diferentes.
No podemos distribuir indefinidamente aquello que no conseguimos producir. Y tampoco deberíamos considerar satisfactoria una economía únicamente porque produce mucho, sin preguntarnos cómo viven las personas que la sostienen.
El buen gobierno necesita comprender ambas dimensiones.
11. La oposición: el adversario no siempre está equivocado.
Esta sería otra escena interesante.
Aristóteles comparece ante el Congreso.
Un diputado de la oposición critica duramente una medida del Gobierno.
El presidente escucha.
Examina los argumentos.
Y responde:
—Tiene usted razón en una parte de su planteamiento. Revisaremos nuestra propuesta.
Imaginen el desconcierto.
Los asesores de comunicación corren hacia sus teléfonos.
Algunos titulares anuncian debilidad.
Otros hablan de rectificación.
Las redes sociales se llenan de mensajes celebrando una supuesta derrota.
Y, sin embargo, quizá estemos contemplando una demostración de inteligencia política.
Porque una persona verdaderamente interesada en encontrar la mejor solución no puede considerar una humillación descubrir que estaba equivocada.
En la venta consultiva sabemos que escuchar es mucho más que esperar nuestro turno para hablar.
Consiste en comprender las necesidades del otro, identificar problemas y construir soluciones.
¿Por qué debería ser diferente en política?
La oposición tiene la responsabilidad de fiscalizar al Gobierno.
Pero también puede aportar conocimiento, alternativas y propuestas útiles.
Y el Gobierno tiene derecho a defender su programa.
Sin necesidad de considerar automáticamente equivocada cualquier idea que proceda de otro partido.
El debate democrático debería permitirnos acercarnos a decisiones mejores, no limitarnos a determinar quién ha ganado una discusión televisada.
12. Y después de cuatro años, Aristóteles tendría que rendir cuentas.
Llegamos al final de nuestro experimento.
Han transcurrido cuatro años.
Aristóteles vuelve al Parlamento.
Podría presentar una lista interminable de decisiones, discursos, reuniones y proyectos.
Pero imagino que preferiría responder a otras preguntas.
¿En qué ha mejorado la vida de los ciudadanos?
¿Qué problemas hemos resuelto?
¿Cuáles permanecen?
¿Qué decisiones fueron equivocadas?
¿Qué recursos administramos ineficientemente?
¿Qué hemos aprendido?
¿Hemos fortalecido nuestras instituciones?
¿Hemos contribuido a una convivencia más justa?
¿Hemos creado mejores condiciones para que las personas desarrollen sus capacidades y construyan su propia vida?
Porque Aristóteles no entendía la felicidad como una sucesión de placeres inmediatos.
Su concepto de eudaimonía se aproxima más a una vida lograda, plena, desarrollada mediante la actividad virtuosa.
Y quizá esa sea una de sus enseñanzas más relevantes para la política.
El objetivo de una comunidad no debería reducirse a conseguir que sus ciudadanos estén permanentemente satisfechos con quienes gobiernan.
Debería contribuir a crear condiciones para que puedan vivir dignamente, desarrollar sus capacidades, participar libremente y aspirar a una vida buena.
Algo bastante más ambicioso que ganar las próximas elecciones.
Aristóteles no sería un presidente perfecto. Y precisamente por eso necesitamos instituciones.
Llegados a este punto, conviene evitar una tentación.
La de sustituir nuestra decepción con algunos dirigentes por el sueño de encontrar un gobernante excepcional que resuelva todos nuestros problemas.
Aristóteles fue un pensador extraordinario.
Pero también fue un hombre de su tiempo.
Se equivocó en cuestiones científicas, políticas y sociales.
Y nosotros sabemos hoy muchas cosas que él desconocía.
Su sabiduría no le habría convertido en infalible.
Por eso una democracia no puede depender exclusivamente de la virtud personal de un presidente.
Necesita leyes, separación de poderes, controles parlamentarios, tribunales independientes, transparencia, libertad de información y mecanismos de rendición de cuentas.
La virtud del gobernante importa. Pero las instituciones deben funcionar también cuando quien gobierna carece de ella.
Y esta es, probablemente, una de las grandes lecciones que deberíamos añadir a nuestro experimento aristotélico.
No necesitamos un salvador.
Necesitamos buenos sistemas, buenos procedimientos y personas responsables de utilizarlos correctamente.
La excelencia no debería ser una excepción heroica.
Debería convertirse en una exigencia cotidiana.
La última pregunta de Aristóteles.
Imagino que, antes de abandonar La Moncloa, alguien le preguntaría qué había aprendido durante su experiencia como presidente del Gobierno de España.
Y me permito inventar su respuesta:
«He descubierto que disponéis de tecnologías extraordinarias, instituciones complejas y conocimientos que mi época jamás habría podido imaginar. Pero continuáis enfrentándoos a las mismas preguntas esenciales: qué es justo, qué es bueno, cómo debemos vivir juntos y qué clase de personas queremos llegar a ser».
No es una cita de Aristóteles.
Es lo que me gustaría que nos dijera.
Porque después de tantos siglos seguimos confundiendo, demasiado a menudo, las cosas importantes con las urgentes.
La comunicación con la verdad.
La popularidad con la excelencia.
La autoridad con el liderazgo.
La lealtad con la obediencia.
La actividad con los resultados.
Y el éxito político con el buen gobierno.
Aristóteles nos enseñó que la virtud se adquiere mediante el hábito.
No basta con conocer el bien.
Hay que practicarlo.
Y eso exige carácter, esfuerzo, prudencia y voluntad de mejorar.
Quizá el gran problema de nuestra política no sea que nos falten personas capaces de pronunciar buenos discursos.
Quizá sea que necesitamos exigir más coherencia entre lo que nuestros dirigentes dicen, lo que saben, lo que hacen y los resultados que consiguen.
Pero también debemos hacernos una pregunta.
¿Estamos los ciudadanos dispuestos a valorar más una explicación rigurosa que una promesa agradable?
¿A reconocer una buena decisión aunque proceda de alguien con quien discrepamos?
¿A exigir responsabilidades a nuestros propios representantes con el mismo rigor que exigimos a los demás?
Porque la calidad de un Gobierno depende de sus dirigentes, de sus instituciones y también de la cultura cívica de la sociedad que lo sostiene.
Y termino con una reflexión.
Llevo muchos años defendiendo que vender bien no consiste en convencer a cualquier precio.
Consiste en comprender, aportar valor, actuar con honestidad y cumplir lo prometido.
Lo mismo debería servir para dirigir empresas.
Y, con mucha más razón, para gobernar un país.
Porque gobernar, como vender, no debería consistir en conseguir que los demás crean en nosotros. Debería consistir en demostrar, con nuestros actos, que merecemos su confianza.
Tal vez Aristóteles no ganaría hoy un concurso de popularidad.
Pero sus preguntas siguen siendo extraordinariamente útiles para examinar a cualquier dirigente, sea cual sea su ideología.
Y quizá por eso merece la pena seguir leyéndolo.
Dos mil trescientos años después.
Filosofía Comercial
Pensar mejor para vivir mejor. Y, por qué no, para gobernar mejor.